Yoga y Terapias con Aranzazú M.

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RESUMEN HATHA YOGA PRADIPIKA

El Haṭha Yoga Pradīpikā es el manual escrito mas importante sobre Haṭha Yoga . Su autor, el Yogui Svātmārāma vivió a mediados del siglo XIV d.C. Esta obra persigue la integración entre las disciplinas físicas y las prácticas espirituales.

Svātmārāma no sistematiza el camino del yoga pero proporciona muchas definiciones fundamentales sobre técnicas esenciales. Se describen hasta dieciséis āsanas ,

Para quienes padecen de desórdenes en los humores corporales ( doṣas ) se prescriben los “seis-actos” ( ṣaṭkarmas ). Estas técnicas purificatorias se deben practicar antes que las técnicas de control respiratorio.

Primera parte: sobre las āsanas

Saludo a Śiva (SHIVA) , el primer Señor del Yoga que enseñó el haṭhavidyā a (su esposa) Pārvatī el cual, como una escalera, conduce hacia el rājayoga.

I_10. El haṭhayoga es un refugio para quienes padecen de los tres tipos de dolor. Para todos los que se dedican al yoga, el haṭhayoga es la base que soporta su práctica.

I_12. Se debe practicar haṭhayoga en una pequeña y solitaria ermita ( maṭha ), libre de piedras, agua y fuego, en una región donde impere la justicia, la paz y la prosperidad.

I_15. El yogui fracasa por exceso de comida, agotamiento físico, charlatanería, ascetismo exagerado, compañía inadecuada e inquietud.

I_16. El éxito en el yoga depende del esfuerzo, la valiente determinación, la audacia, el conocimiento discriminativo, la perseverancia, la fe (en las enseñanzas del guru ) y el alejamiento de toda compañía (superflua).

Las diez yama son: ahiṃsa , satya , āsteya , brahmacarya , paciencia, fortaleza de espíritu, compasión, honestidad, moderación en la dieta y śauca.

I_17. En primer lugar se exponen las

āsanas , pues constituyen el primer paso del

haṭhayoga . Las āsanas se practican para lograr una postura estable, salud y flexibilidad.

A continuación describe las posturas generales o asanas.

También describe las asanas de meditación:

I_17. En primer lugar se exponen las āsanas , pues constituyen el primer paso del

haṭhayoga . Las āsanas se practican para lograr una postura estable, salud y flexibilidad.

I_40. El yogui que practicando siddhāsana durante doce años medita

sobre su auténtica esencia ( ātma ) y come con moderación, logra el éxito ( siddhi ) en el yoga.

I_49. Sin duda alguna, cuando el yogui se sienta en padmāsana y controla el prāṇa inspirado a través de los nāḍis , alcanza la liberación.

I_56. Después de las āsanas y las bandhas , continúa la secuencia en la práctica del haṭhayoga con las distintas variaciones de kumbhakas , los mudrās y la concentración en el sonido interior ( nāda ).

I_57. Con toda seguridad, el brahmacarin que observe una dieta moderada y practique el haṭhayoga renunciando a los frutos de sus acciones, se convertirá en un siddha en el plazo de un año.

I_58. Seguir una dieta moderada quiere decir alimentarse con comida agradable y dulce dejando siempre libre una cuarta parte del estómago y dedicando el acto de comer a Śiva.

Alimentaciòn

I_59. No se consideran adecuados para el yogui los alimentos amargos, agrios, picantes, salados o muy calientes; los vegetales verdes (distintos de los recomendados), las legumbres fermentadas, el aceite de semillas, el sésamo, la mostaza, las bebidas alcohólicas, el pescado, la carne, el requesón, el suero de la mantequilla, los granos de tipo cāṣa , la azufaifa, las tortas de aceie, la asafétida y el ajo.

I_60. También debe evitarse la comida recalentada, los alimentos secos, demasiado salados o ácidos, y los alimentos con mucha mezcla de vegetales (difíciles de digerir).

I_61. Al principio, deben evitarse el fuego, las relaciones sexuales y los viajes. Gorakṣa enseña que “al principio, el yogui ha de evitar las compañías inadecuadas, el calentarse junto al fuego, las relaciones sexuales, los viajes largos, los baños fríos por la mañana temprano, el ayuno y el esfuerzo físico exagerado”.

I_62. Los siguientes alimentos son recomendados para el yogui: trigo, arroz, centeno, ṣaṣṭikā , productos hechos de cereales, leche, ghē , azúcar moreno, miel, jengibres eco, pepinos, patolaka , las cinco legumbres ( jīvāntī , vastumulya , akṣi , meghanāda y punarnava ), mung y agua pura.

Segunda parte: sobre el pranayama- Necesidad del pranayama

II_2. Mientras la respiración ( prāṇa ) sea irregular, la mente permanecerá inestable; cuando la respiración se calme la mente permanecerá inmóvil y el yogui logrará estabilidad. Por consiguiente, se ha de controlar la respiración (con la práctica del prāṇāyāma ).

II_3. Hay vida mientras haya respiración ( prāṇa ). Si la respiración ( prāṇa ) cesa, el cuerpo muere. Por consiguiente, hay que practicar prāṇāyāma

Necesidad de purificar los Nadis - II_4. Mientras los nāḍis ( iḍā y piṅgalā ) permanezcan con impurezas, prāṇa no podrá entrar en suṣumnā (?). De esta forma el yogui no conseguirá el estado de unmanī y no tendrá exito.

Luego describe chandra pranayama y otras respiraciones con variaciones en el ritmo, la fosa nasal por la que se inpira o expira y velocidad.

II_11. Se ha de practicar prāṇāyāma cuatro veces al dia: a primera hora de la mañana, a mediodia, por la tarde y a medianoche, progresando de forma gradual hasta que se puedan efectuar ochenta kumbhaka (?) (en cada sesión).

II_15. El prāṇa ha de controlarse gradualmente, igual que se doman los leones, los elefantes y los tigres (poco a poco, con paciencia y energía), pues de lo contrario el practicante podría morir.

II_16. La práctica correcta de prāṇāyāma libera de todas las enfermedades, pero una práctica incorrecta puede producirlas.

II_17. Una práctica incorrecta (de

prāṇāyāma ) puede ocasionar molestias en ojos, nariz y oídos, dolores de cabeza, hipo, asma y otras dolencias (pulmonares)

II_17. Una práctica incorrecta (de

prāṇāyāma ) puede ocasionar molestias en ojos, nariz y oídos, dolores de cabeza, hipo, asma y otras dolencias (pulmonares)

Enseña técnicas de purficaciones del tracto digestivo, del recto, de los senos nasales, purificación de los ojos, del abdomen, de pulmones y senos craneales y los nadis.

II_39. Todos los dioses, incluido

brahmān , se han dedicado a la práctica del prāṇāyāma , librándose así del miedo a la muerte; por tanto, es conveniente practicar el control respiratorio.

II_41. Una vez purificados los nāḍis con la práctica regular de prāṇāyāma , prāṇa atraviesa la entrada de suṣumnā y penetra fácilmente.

II_42. Cuando prāṇa fluye a través de suṣumnā(?) , la mente se estabiliza; esta fijación de la mente se llama unmanīavasthā (o manonmanīavasthā ).

II_43. A fin de lograr tal estado, los yoguis expertos practican diferentes kumbhaka , obteniendo así maravillosos resultados ( siddhis ).

II_44. Hay ocho kumbhakas : sūryabhedana , ujjāyī , śītkārī , śītālī , bhastrikā , bhrāmarī , mūrcchā y plāvinī .

II_46.Pracicando jālandarabhanda , mūlabandha y uḍḍiyānabandha al mismo tiempo (durante la espiración), prāṇa fluye por suṣumnā .

II_47. Impulsando

apāna hacia arriba (con

mūlabandha ) y haciendo bajar

prāṇa desde la garganta (con jālandarabhanda ), el yogui se libera de la vejez y se convierte en un joven de dieciséis años.

describe respiración solar

II_49. A continuación debe practicar kumbhaka hasta que sienta el prāṇa penetrar en todo su cuerpo, desde la punta de los cabellos hasta las uñas de los dedos de los pies; entonces ha de espirar lentamente a través de iḍā (la fosa nasal izquierda).

II_50. Esta excelente sūryabhedana ( kumbhaka ) ha de practicarse una y otra vez, pues despeja el cerebro (lóbulo frontal y senos), combate los parásitos intestinales y cura los males causados por exceso de vata.

Respiración Victoriosa - Respiración

II_51. Ujjāyī : con la boca cerrada, inspirar lentamente por ambas fosas nasales de tal forma que el aire produzca un ruido (sordo) al pasar por la garganta hacia los pulmones.

También describe la respiración enfriadora, respiración refrescante, respiración de fuelle, respiración del zumbido, respiración extenuante, respiración flotante.

Tipos de Retención respiratoria

II_71. Hay tres tipos de prāṇayama : recaka , pūraka y kumbhaka ; kumbhaka es también de dos tipos: sahita (con pūraka y recaka ) y kevala (sin pūraka ni recaka )--> Retención absoluta.

Raja y Hatha

II_76. No se puede perfeccionar el haṭha yoga sin la práctica del rāja yoga , y viceversa; por tanto, se han de practicar los dos hasta que se obtenga la perfección en rāja yoga.

Efectos de la práctica

I_78. Cuando se perfecciona el haṭhayoga aparecen las siguientes señales: agilidad física, brillo en el rostro, manifestación del sonido interior ( nāda ), mirada transparente, salud, control del fluido seminal ( bindu ), aumento del fuego digestivo y total purificación de los nāḍis.

TERCERA PARTE - SOBRE LOS MUDRAS

Kundalini

III_1. De la misma forma que

Ananta , el señor de las serpientes, sostiene todo el universo con sus montañas y bosques, kuṇḍalinī es el fundamento de todas las prácticas de yoga.

III_5. Así, se ha de practicar con empeño los diversos mudrās a fin de despertar a la poderosa diosa kuṇḍalinī que duerme cerrando la entrada a suṣumnā (la puerta de acceso a lo absoluto).

III_6. Los diez

mudrās son: mahāmudrā , mahābandha , mahāvedha , khecarī , uḍḍiyānabandha , mūlabandha , jālandarabhanda , viparītakaraṇī , vajrolīmudrā y śakticālana .

III_7. Destruyen la vejez y eliminan la muerte.

Khecan

III_41. Los siddhas llaman khecarī a este mudrā porque mientras dura la práctica la mente y la lengua permanecen el espacio vacío.

III_42. Una vez taponado el orificio en la parte superior-trasera del paladar por medio de la khecarīmudrā , el yogui puede controlar la eyaculación incluso en el abrazo mas pasional con una mujer.

III_43.- Incluso aunque sobrevenga la eyaculación, el bindu es forzado hacia arriba, por medio de yonimudrā

NECTAR

III_44. Quien domine los secretos del yoga puede vencer a la muerte en quince dias, manteniendo la lengua doblada hacia atrás, con la mente concentrada y bebiendo somarasa (fluido vital, néctar).

III_46. De la misma forma que el fuego arde mientras hay combustible y la lámpara luce mientras quedan aceite y mecha, el alma permanece en el cuerpo mientras hay néctar que brota del soma.

III_50. Si la lengua permanece apretada contra el orificio del paladar haciendo fluir somarasa , que tiene un sabor salado, ácido y picante, pero que también parece leche, miel y ghē , entonces se eliminan todas las enfermedades y la vejez, se vuelve invulnerable a los ataques armados, alcanza la inmortalidad y los ocho siddhis y se vuelve irresistible ante las mujeres siddhas .

III_52. El que posee una mente pura (de la naturaleza de sattva , no ensombrecida por rājas ni tamas ) reconoce la Verdad (su popio ātma ) en el néctar segregado desde la cavidad de donde surgen los nāḍis , dentro de la parte superior del monte Meru ; de la “luna” surge el néctar, la esencia corporal y, de su pérdida, la destrucción física; por consiguiente, se ha de practicar el beneficioso khecarīmudrā (para detener la pérdida); de lo contrario no se conseguirá obtener la perfección física (caracterizada por belleza, gracia, fuerza y autocontrol).

CONCLUSION

III_54. Existe solo un germen de evolución, que es om ; existe un solo mudrā , khecarī ; un solo deber, llegar a ser independiente de todo; y un solo estado espiritual, manomanī avasthā .

II_57. Se llama uḍḍiyānabandha a la retracción del abdomen por encima del ombligo (de tal forma que se empuje hacia la espalda y hacia el diafragma); es el león que vence al elefante, la muerte.

III_58. El que practica con frecuencia uḍḍiyānabandha tal como le enseña su guru , hasta que se produce de forma natural, rejuvenece por viejo que sea.

III_60. Entre todas las bandhas , uḍḍiyāna es la mejor. Cuando se consigue dominarla, la liberación se produce espontáneamente.

Vajrolīmudrā.

III_88. De esta forma, el yogui preserva su bindu y vence a la muerte; cuando se malgasta bindu , la muerte sobreviene a su debido tiempo, pero quien lo preserva, vive una larga vida.

III_90. El bindu de los hombres esta bajo el control de la mente, y la vida depende del bindu . Por lo tanto, la mente y el bindu deben ser protegidos por todos los medios.

III_91. Quien domine esta práctica debe aspirar completamente el semen junto con los fluidos vaginales de la mujer con quien tiene relación sexual, a través del pene. (este śloka puede ser una interpolación posterior a l texto)

III_93. Tras la práctica de vajrolī durante la relación sexual, una vez finalizada toda actividad, el hombre y la mujer sentados comodamente, deben frotar las partes mas notables de su cuerpo ( cabeza, frente, ojos, corazón, hombros y brazos) con esta mezcla. ( s e g ú n u n a s v e r sio n e s, la m e z cla utiliz a d a s e c o m p o n e d e c e niz a s d e estiercol de vaca con agua; según otras, se debe ut ilizar la mezcla del semen eyaculado, bindu, con los fluidos vaginales, rājas. Otras escuelas especifican que sahajolī consiste en cerrar el yoni hasta que é ste apriete el liṅgam como una mano, abriéndolo y cerrandolo a su gusto, como la mano de una gopī que ordeña la vaca) sahajoliriyaṁ

Amarolīmudrā.

III_96. según la doctrina secreta de los kapālika, amarolī consiste en beber la propia orina ( amarī ) una vez enfriada, desechando la primera orina de la mañana, por poseer un exceso de bilis, y la última del día, por ser muy ligera.

III_98. Hay que mezclar cenizas con

bindu tras la práctica de

vajrolī y frotar con esta mezcla las partes nobles del cuerpo, obteniendo así visión divina.

III_99. Si una mujer practica lo suficiente como para volverse una experta y es capaz de absorber el bindu de un hombre (eyaculado en su interior) y retenerlo dentro, por medio de la técnica vajrolī , se convertirá en una yoguini.

III_100. (Así) sin duda, no se pierde ni la mas mínima cantidad de semen y en el cuerpo (de la yoguini) nāda se transforma en bindu .

Describe también técnicas asociadas al sueño y otras técnicas para purificar los nadis.

CUARTA PARTE - SOBRE EL SAMADHI

IV_5 Samādhi : así como un grano de sal se disuelve en el agua y se convierte en uno con ella, durante el estado de samādhi se produce una unión similar entre mente y ātma.

IV_6. Cuando no hay movimiento de prāṇa (duante kumbhaka ) y la mente se disuelve en el sí mismo, tal estado de armonía se denomina samādhi.

IV_7. El estado de equilibrio, unión de jivātman y paramātman , que se produce cuando cesan todos los procesos mentales, es samādhi . (este estado es el asaṃprajñātasamādhi, en el cual no se distingue entre sujeto conocedor, objeto conocido y proceso de conocimiento)

IV_7. El estado de equilibrio, unión de

jivātman y paramātman , que se produce cuando cesan todos los procesos mentales, es samādhi . (este estado es el asaṃprajñātasamādhi, en el cual no se distingue entre sujeto conocedor, objeto conocido y proceso de conocimient o)

Prana y Mente

IV_21. Cuando se detiene prāṇa se detienen también los procesos mentales; quien controle la mente, controlará también prāṇa.

Mente y Mercurio

habla sobre prana, mente y semen

Y aqui está la respuesta a mi duda de la lectura nterior respeto a la palabra lingam.

IV_42. No se debe adorar el liṅgam ni de día ni de noche; el liṅgam ha de adorarse sólo cuando han dejado de existir el día y la noche. (liṅgam hace referencia al sí mismo, al ātma; es de día cuando prāṇa fluye por el sol o piṅgalā, y de noche cuando lo hace por la luna, por iḍā; no se debe contemplar ātma cuando prāṇa fluye por estos nāḍis; primero debe cesar el movimiento de prāṇa en iḍā y piṅgalā para hacerlo f luir por suṣumnā par poder así contemplar el sí mismo)

IV_58. La totalidad de este mundo es solo una creación de la mente, incluso la misma actividad mental es una ilusión; cuando se trasciende la mente, compuesta de procesos mentales, se halla descanso en aquello que no cambia; con seguridad, ¡oh Rāma !, se ha conseguido la paz.

IV_108. Un yogui en

samādhi no resulta dominado por el proceso del tiempo (la muerte), ni por el fruto de las acciones ( karma ); nada ni nadie puede afectarle.

IV_111. Un yogui en samādhi es insensible al calor y al frío, al dolor y al placer, al honor y al insulto

IV_112. Ciertamente, se trata de una persona liberada, de aspecto saludable (con la mente clara y despejada), que parece dormido pero está despierto, que no inspira ni espira (debido al sostenimiento de kumbhaka.